Suggestion de lecture :
"Un homme a, par don de nature
ou par développement d’éducation, le sentiment du Beau.
Supposez-le en présence d’un chef-d’œuvre, même d’un de
ces chefs-d’œuvre qui semblent inutiles, c’est-à-dire qui
sont créés sans souci direct de l’humain, du juste et de
l’honnête, dégagés de toute préoccupation de conscience et
faits sans autre but que le Beau ; c’est une statue,
c’est un tableau, c’est une symphonie, c’est un édifice,
c’est un poëme. En apparence, cela ne sert à rien, à quoi
bon une Vénus ? à quoi bon une flèche d’église ?
à quoi bon une ode sur le printemps ou l’aurore, etc.,
avec ses rimes ? Mettez cet homme devant cette œuvre.
Que se passe-t-il en lui ? le Beau est là. L’homme
regarde, l’homme écoute ; peu à peu, il fait plus que
regarder, il voit ; il fait plus qu’écouter, il
entend. Le mystère de l’art commence à opérer ; toute
œuvre d’art est une bouche de chaleur vitale ;
l’homme se sent dilaté. La lueur de l’absolu, si
prodigieusement lointaine, rayonne à travers cette chose,
lueur sacrée et presque formidable à force d’être pure.
L’homme s’absorbe de plus en plus dans cette œuvre ;
il la trouve belle ; il la sent s’introduire en lui.
Le Beau est vrai de droit. L’homme, soumis à l’action du
chef-d’œuvre, palpite, et son cœur ressemble à l’oiseau
qui, sous la fascination, augmente son battement d’ailes.
Qui dit belle œuvre dit œuvre profonde ; il a le
vertige de cette merveille entr’ouverte.. Les
doubles-fonds du Beau sont innombrables. Sans que cet
homme, soumis à l’épreuve de l’admiration, s’en rende bien
clairement compte peut-être, cette religion qui sort de
toute perfection, la quantité de révélation qui est dans
le Beau, l’éternel affirmé par l’immortel, la constatation
ravissante du triomphe de l’homme dans l’art, le
magnifique spectacle, en face de la création divine, d’une
création humaine, émulation inouïe avec la nature,
l’audace qu’a cette chose d’être un chef-d’œuvre à côté du
soleil, l’ineffable fusion de tous les éléments de l’art,
la ligne, le son, la couleur, l’idée, en une sorte de
rhythme sacré, d’accord avec le mystère musical du ciel,
tous ces phénomènes le pressent obscurément et
accomplissent, à son insu même, on ne sait quelle
perturbation en lui. Perturbation féconde. Une
inexprimable pénétration du Beau lui entre par tous les
pores. Il creuse et sonde de plus en plus l’œuvre
étudiée ; il se déclare que c’est une victoire pour
une intelligence de comprendre cela, et que tous peut-être
n’en sont pas capables ni dignes ; il y a de
l’exception dans l’admiration, une espèce de fierté
améliorante le gagne ; il se sent élu, il lui semble
que ce poëme l’a choisi. Il est possédé du chef-d’œuvre.
Par degrés, lentement, à mesure qu’il contemple ou à
mesure qu’il lit, d’échelon en échelon, montant toujours,
il assiste, stupéfait, à sa croissance intérieure ;
il voit, il comprend, il accepte, il songe, il pense, il
s’attendrit, il veut ; les sept marches de
l’initiation ; les sept noces de la lyre auguste qui
est nous-mêmes. Il ferme les yeux pour mieux voir, il
médite ce qu’il a contemplé, il s’absorbe dans
l’intuition, et tout à coup, net, clair, incontestable,
triomphant, sans trouble, sans brume, sans nuage, au fond
de son cerveau, chambre noire, l’éblouissant spectre
solaire de l’idéal apparaît ; et voilà cet homme qui
a un autre cœur.
Quelque chose en lui se
redresse et quelque chose se penche ; la
contemplation est devenue éblouissement, la méditation est
devenue pitié. Il semble que cet esprit ait renouvelé sa
provision d’infini. Il se sent meilleur. Il déborde de
miséricorde et de mansuétude. S’il était juge, il
absoudrait : s’il était soldat, U dirait à l’ennemi •
mon frère ; s’il était prêtre, il éteindrait l’enfer.
Le chef-d’œuvre, inconscient, a donné à cet homme toutes
sortes de conseils sérieux et doux. Une mystérieuse
impulsion dans le sens du bien lui est venue de ce bloc de
pierre, de cette mélodie qui ressemble à une vocalise de
fauvette, de cette strophe où il n’y a que des fleurs et
de la rosée. La bonté a jailli de la beauté. Il y a de ces
étranges effets de source qui tiennent à la communication
des profondeurs entre elles.
Lady Montagu, après avoir
vu au Trippenhaus d’Amsterdam l’Amalthee de Jordaëns,
s’écriait : Je voudrais avoir là un pauvre pour lui vider ma bourse dans les mains !
Être grand et inutile,
cela ne se peut. L’art, dans les questions de progrès et
de civilisation, voudrait garder la neutralité qu’il ne
pourrait. L’humanité ne peut être en travail sans être
aidée par sa force principale, la pensée. L’art contient
l’idée de liberté, arts libéraux ;
les lettres contiennent l’idée d’humanité, humaniores litterœ.
L’amélioration humaine et terrestre est une résultante de
l’art, inconscient parfois, plus souvent conscient. Les
mœurs s’adoucissent, les cœurs se rapprochent, les bras
embrassent, les énergies s’entresecourent, la compassion
germe, la sympathie éclate, la fraternité se révèle, parce
qu’on lit, parce qu’on pense, parce qu’on admire. Le beau
entre dans nos yeux rayon et sort larme. Aimer est au
sommet de tout.
L’art émeut. De là sa
puissance civilisatrice. Les émus sont les bons ; les
émus sont les grands. Tout martyr a été ému ; c’est
par l’émotion qu’il est devenu impassible. Les grandes
fermetés viennent des pleurs. Le héros songe à la
patrie ; et ses yeux se mouillent. Caton commence par
l’attendrissement.
Insistons sur cette vérité ignorée et surprenante :
l’art, à la seule condition d’être fidèle à sa loi, le
beau, civilise les hommes par sa puissance propre, même
sans intention, même contre son intention.
Certes, si jamais un
esprit, au milieu des misères terrestres, en face des
catastrophes et des attentats, en présence de toutes ces
choses que nous nommons droit, honneur, vérité,
dévouement, devoir, a représenté la volonté absolue
d’indifférence, c’est Horace. Cette vaste rage de Juvénal
contre le mal, cette écume du lion juste, cherchez-la dans
Horace ; vous trouverez le sourire. Horace, c’est le
neutre ; il veut l’être du moins. Un esprit qui se
veut eunuque, quel froid terrible ! S’il a une foi,
elle est contraire au progrès. C’est l’indifférence
implacable. La satiété, voilà le fond de sa sérénité.
Horace fait sa digestion. Il a le contentement accablé du
repu. L’intestin-colon lui monte au cerveau. Ce qui fut
convoitise devient sécrétion en bas et idée en haut, c’est
là tout le travail de sa machine. Il a bien soupe chez
Mécène, ne lui en demandez pas plus ; ou il vient de
faire une partie de paume avec Virgile, chassieux comme
lui. On s’est fort diverti. Quant aux temps présents ou
passés, quant au fas et au nefas,
quant au bien et au mal, quant au faux et au vrai, il n’en
a cure. Sa philosophie se borne à l’acceptation
bienveillante du fait, quel qu’il soit ; l’iniquité
qui donne de bons dîners, est son amie ; il est le
commensal né du crime réussi. Prendre l’horreur publique
au sérieux, fi donc ! Cela nuancerait d’une teinte
foncée son style qui veut rester transparent ; son
hexamètre, si libre devant la prosodie, est esclave devant
César ; cette danse s’achève à plat ventre. Ses
épîtres ont cette surface de sagesse qu’a eue La Fontaine
plus tard : « Le sage dit selon le temps :
Vive le roi ! vive la ligue ! » Ses satires
n’exercent sur les lois et les mœurs aucune
surveillance ; l’affreux spectacle permanent des
Esquilies obtient de lui en passant un vers
insouciant ; ses odes mentionnent les dieux, font
écho presque machinalement à l’ode sacerdotale grecque, et
mettent en équilibre Jupiter et César ; et quant à
l’amour, le puer auquel elles s’adressent
volontiers est frère du Bathylle d’Anacréon et du Corydon
de Virgile. Ajoutez, à chaque instant, l’obscénité toute
crue. Voilà le poëte. Qu’est-ce que l’homme ? un
poltron qui a jeté son boucher dans la bataille, un
sophiste des appétits, n’ayant qu’un but, la jouissance,
un douteur ne croyant qu’à la possession de l’heure, un
enfant du peuple en domesticité chez le Tyran, un badin du
lendemain de la république morte, un romain qui a derrière
lui Rome tuée par Octave et qui ne retourne même pas la
tête pour regarder le cadavre sacré de sa mère. C’est là
Horace.
Eh bien, lisez-le. Ce
sceptique vous consolidera, ce lâche vous enflammera, ce
corrompu vous assainira ; et de la lecture de cet
homme qui n’est pas bon, vous sortirez meilleur.
Pourquoi ? c’est
qu’Horace, c’est beau.
Et qu’à travers le mal,
qui est à la surface, le beau, qui est au fond, agit.
Forma, la beauté.
Le beau, c’est la forme. Preuve étrange et inattendue que
la forme, c’est le fond. Confondre forme avec surface est
absurde. La forme est essentielle et absolue ; elle
vient des entrailles mêmes de l’idée. Elle est le
Beau ; et tout ce qui est beau manifeste le vrai.
Insistons sur ces
évidences très difficiles à admettre.
L’émotion de lire Horace
est exquise. C’est une jouissance toute littéraire, et
singulièrement profonde. On s’absorbe dans ce rare
langage ; chaque détail a une saveur à part. Une
forte quantité de bon sens est malheureusement conciliable
avec l’abaissement moral ; tout ce bon sens-là est
dans Horace. Entre les quatre murs du fait accompli, comme
il raisonne juste ! Mais c’est ici qu’on apprend à
distinguer justesse de justice. Du reste^il n’est pas bon,
nous venons de le dire ; mais il n’est pas méchant.
Être méchant, c’est un effort ; Horace ne fait pas
d’effort.
Son style se place entre
le lecteur et lui, d’abord comme un voile, puis comme une
clarté, puis comme une forme d’autre chose qui n’est plus
Horace, qui est le Beau. Une certaine disparition d’Horace
se fait. Le côté méprisable se développe sous le côté
aimable. La turpitude atténuée devient
bagatelle : Nescio quid méditons nugarum.
Cette philosophie lâche dans ce style souple est douce à
voir flotter comme la ceinture défaite de Vénus ; nul
moyen de faire la grosse voix contre cet enchantement. Ce
vers Phryné montre sa gorge, et il n’y a plus là de
juges ; il y a des hommes vaincus. Cette victoire du
style sur le lecteur est-elle malsaine ? Loin de là.
L’extase littéraire est essentiellement honnête. Il est
impossible de la mal prendre et de s’en mal trouver. Une
certaine chasteté se dégage de toute poésie vraie. Peu à
peu le bon sens d’Horace perd la mauvaise odeur de son
origine, ce style pur le filtre, et l’on ne sent plus que
l’ascendant de cette raison. Horace est limpide et net. Le
lecteur est tout à la joie de voir si clair dans un
esprit, à travers une épaisseur de deux mille ans. Horace
est un composé de raison qui peut être divine et de
sensualité qui peut être bestiale ; ce composé,
espèce d’être mixte fort humain, discute dans l’épître,
rit dans la satire, chante dans l’ode, se condense dans ce
vers, y produit on ne sait quelle lumière, et s’y
transfigure en sagesse. C’est de la sagesse d’oiseau.
Boire, manger, dormir, gazouiller à l’aube, faire le nid
et l’amour. Cette sagesse, qui, avant d’être celle
d’Horace, était celle de Salomon, d evient bonne dans
cette poésie, tant cette poésie est saine. Dans cette
poésie il y a du parfum, il y a du baiser, il y a du
rayon. Toutes les révoltes contre la pédanterie sont
là : prosodie disloquée, césure dédaignée, mots
coupés en deux ; mais dans cette licence que de
science ! Tel hémistiche est une joie, et l’on se
récrie. Le contact de ce vers fin et fort est toute
éducation pour la pensée ; c’est une volupté de
manier ces hexamètres avec les doigts de lumière de
l’esprit ; on devient délicat à toucher ce divin
style ; et le plus barbare en sort civilisé. Louis
XVIII, philosophe relatif, disait : C’est Horace qui m’a rendu libéral.
On médite ces ressources infinies de légèreté et de force.
Le vers, familier, se tourne, se dresse, saute, va, vient,
se fouille du bec, et n’a qu’un souci : être beau.
Quoi de plus charmant qu’un moineau-franc tout à
l’arrangement de ses plumes ! Horace arrive à cette
toute-puissance qu’a la gentillesse des enfants ; il
s’impose indolemment et insolemment ; il a la pleine
liberté de la grâce ; le despotisme de l’élégance est
en lui. C’est le railleur, qui, à volonté, est le
lyrique ; et quand il lui plaît d’être lyrique, il
devient, cette aventure-là lui arrive, presque grand.
Telle de ses odes est un triomphe. Les odes d’Horace font
vaguement songer à des vases d’albâtre. Telle strophe
semble portée par deux bras blancs au-dessus d’une tête
lumineuse. C’est ainsi que de certains versets de la Bible
semblent revenir de la fontaine. Tel est Horace. D’autres
ont des dons plus augustes, le flamboiement terrible, la
foudre aux serres, la vertu fière et planante, l’offensive
aux méchants, les colères du sublime, tous les glaives
qu’on peut tirer de ce fourreau, l’indignation, les grands
espaces, les grands essors, une réverbération de Cocyte ou
d’Apocalypse ; Horace, règne par le charme serein. Il
a ce qu’on pourrait nommer la blancheur du style.
Chose merveilleuse, et ce
sont là les étonnements croissants de l’art contemplé,
oui, l’on peut affirmer que les idées dans Horace, ce
qu’on nomme le fond, ce n’est que la surface, et que le
vrai fond c’est la forme, cette forme éternelle qui, dans
le mystère insondable du Beau, se rattache à l’absolu.
Voulez-vous un autre
exemple ? Prenez Virgile.
Qu’y a-t-il de plus
misérable comme idée que ceci : Octave-Auguste admis
parmi les astres et les étoiles se rangeant pour lui faire
place. Jamais la flatterie fut-elle plus abjecte ?
C’est l’idée, c’est le fond, n’est-ce pas ? Et c’est
plat, et honteux. Voici la forme :
Tuque adeo, quem mox quse sint habitura deorum
Concilia,
incertum
est ; urbesne invisere, Ceesar,
Terrarumque velis curam
et te maximus orbis
Auctorem frugum
tempestatumque potentem
Accipiat, cingens
materna tempora myrto ;
An deus immensi venias
maris ; ac tua nautœ
Numina sola colant, tibi
serviat ultima Thule,
Teque sibi generum
Tethys emat omnibus undis ;
Anne novum tardis sidus
te mensibus addas,
Qua locus Erigonen inter
Chelasque sequentes
Panditur : ipse
tibi jam brachia contrahit ardens
Scorpius, et cœli j’usta
plus parte relinquit :
Quidquid eris, (nam te
nec sperent Tartara regem,
Nec tibi regnandi veniat
tam dira cupido,
Quamvis Elysios miretur
Grœcia campos,
Nec repetita sequi curet
Proserpina matrem),
Da facilem cursum, atque
audacibus annue coeptis,
Ignarosque vias mecum
miseratus agrestes,
Ingredere, et votis jam
nunc assuesce vocari.
Je lis ces vers, je subis
cette forme, et quel est son premier effet ? j’oublie
Auguste, j’oublie même Virgile ; le lâche tyran et le
chanteur lâche s’effacent, comme Horace tout à l’heure, le
poëte s’éclipse dans sa poésie ; j’entre en
vision ; le prodigieux ciel s’ouvre au-dessus de moi,
j’y plonge, j’y plane, je m’y précipite, je vois la région
incorruptible et inaccessible, l’immanence splendide, les
mystérieux astres, cette voie lactée, ce zodiaque amenant
chaque mois au zénith un archipel de soleils, ce scorpion
qui contracte ses bras énormes, la profondeur,
l’azur ; et, par l’idée, par ce que vous nommez le
fond, j’étais dans le petit, et par le style, par ce que
vous nommez la forme, me voilà dans l’immense.
Que dites-vous de vos
distinctions, forme et fond ?
Il y a deux hommes dans
cet homme, un courtisan et un poëte ; le poëte
esclave du courtisan, hélas ! comme l’âme de la bête
dans la machine humaine. Le courtisan a eu une idée vile,
il l’a confiée au poëte, l’aigle avec un ver de terre dans
le bec n’en vole pas moins au soleil, et de l’idée basse
le poëte a fait une page sublime. Ô sainteté involontaire
de l’art ! splendeur propre à l’esprit de
l’homme ! Beauté du beau !
Tous les développements
qu’on donne à une vérité convergent, et c’est pourquoi
nous sommes ramenés ici à une observation déjà faite à
propos d’Horace : il y a dans cette page superbe une
surface et un fond ; la surface, c’est ce que vous
appelez l’idée première, c’est la louange courtisane à
Auguste ; le fond, c’est la forme. Par la vertu du
grand style, la surface, la flatterie au maître, immonde
écorce du sublime, se brise et s’ouvre, et par la
déchirure, le fond étoile de l’art, l’éternel beau,
apparaît.
Idéal et Beauté sont
identiques ; idéal correspond à idée et beauté à
forme ; donc idée et fond sont congénères. Nous voici
arrivés, la logique le voulant, à une vérité presque
dangereuse : l’art civilise par sa puissance propre.
L’œuvre, participant de l’influence générale du beau, a
une action indépendante au besoin de la volonté de
l’ouvrier, et, même à travers le vice de l’artiste, la
vertu de l’art rayonne. La Fontaine, immoral,
civilise ; Horace, impur, civilise ;
Aristophane, inique et cynique, civilise. C’est là, au
premier abord, répétons-le, une vérité d’aspect mauvais.
En réalité, si l’on veut
s’élever, pour regarder l’art, à cette hauteur qui résume
tout et où les distinctions comme les collines s’effacent,
en réalité, il n’y a ni fond ni forme. Il y a, et c’est là
tout, le puissant jaillissement de la pensée apportant
l’expression avec elle, le jet du bloc complet, bronze par
la fournaise, statue par le moule, l’éruption immédiate et
souveraine de l’idée armée du style. L’expression sort
comme l’idée, d’autorité ; non moins essentielle que
l’idée, elle fait avec elle sa rencontre mystérieuse dans
les profondeurs, l’idée s’incarne, l’expression
s’idéalise, et elles arrivent toutes deux si pénétrées
l’une de l’autre que leur accouplement est devenu
adhérence. L’idée, c’est le style ; le style, c’est
l’idée. Essayez d’arracher le mot, c’est la pensée que
vous emportez. L’expression sur la pensée est ce qu’il
faut qu’elle soit, vêtement de lumière à ce corps
d’esprit. Le génie, dans cette gésine sacrée qui est
l’inspiration, pense le mot en même temps que l’idée. De
là ces profonds sens inhérents au mot ; de là ce
qu’on appelle le mot de génie.
C’est une erreur de
croire qu’une idée peut être rendue de plusieurs façons
différentes. Tout en maintenant, bien entendu, au poëte
souverain, le droit magnifique de développement, cette
haute faculté, qui tient à l’habitation des sommets, de
mettre en lumière autour de la pensée centrale toutes les
idées circonvoisines, tout en maintenant cette faculté et
ce droit, qui sont l’essence même de la poésie, nous
affirmons ceci : une idée n’a qu’une expression.
C’est cette expression-là que le génie trouve. Comment la
trouve-t-il ? d’en haut. Par le souffle. Parfois sans
savoir comment, mais toujours avec certitude. Instinct
d’aigle. Pour lui, créateur, l’idée avec l’expression, le
fond avec la forme, c’est l’unité. L’idée sans le mot,
serait une abstraction ; le mot sans l’idée, serait
un bruit ; leur jonction est leur vie. Le poëte ne
peut les concevoir distincts. L’Alphée idée et l’Aréthuse
expression, l’Arve jaune et le Rhône bleu coulant côte à
côte des lieues entières sans se confondre, non, certes,
rien de pareil. Il n’y a point, dans le miracle de l’idée
faite style, deux phénomènes, quelque chose comme un
embrassement de jumeaux, si étroit qu’il soit. Non. C’est
la fusion où la fonte n’a pas laissé de veine, c’est le
mélange à sa plus haute puissance, c’est l’amalgame à
ne plus reconnaître l’un de l’autre, c’est l’intimité
élevée à l’identité.
Ceux qui tentent de
défaire brin à brin cette torsion, divine, les
vivisecteurs de la critique, n’ont même pas la
satisfaction que donne la table de dissection à
l’anatomiste, voir des entrailles ici, de la cervelle là,
des éclaboussures de sang, une tête dans un panier ;
d’un côté le fond, de l’autre la forme. Point. Ils
arrivent tout de suite, s’ils sont de bonne foi et s’ils
ont le grand sens critique, à l’indivisible, à
l’indissoluble, au congénial, à l’absolu. Ils
disent : fond et forme sont le même fait de vie.
Le beau est un.
Le beau est âme.
Il y a de l’irradiation
dans le beau, et par conséquent du mystère, car toute
irradiation vient de plus loin que l’homme. Lors même que
l’irradiation vient de l’intérieur de l’homme, elle vient
de plus loin que lui. Il y a dans l’homme un autre que
l’homme, et cet autre est situé dans les profondeurs. En
deçà, au delà, plus haut, plus bas, ailleurs. Le dedans de
l’homme est dehors. Qui oserait dire que notre conscience,
c’est nous ?
Or la notion du beau est,
comme la notion du bon, un fait de conscience. Le beau
s’impose souverainement. Disons plus, divinement. Avant de
penser le beau, on le sent. C’est là le propre de tout ce
qui appartient à l’absolu.
L’absolu s’appelle aussi
l’infini. L’infini dépasse l’intelligence terrestre qui
est pourtant contrainte de l’accepter, au moins en tant
que fait et réalité. Pourquoi ? parce qu’elle le
sent. Ce sentiment-là est en toute chose la grande
lumière. Il révèle le juste, et il révèle le beau. Faire
son devoir, c’est accepter l’infini.
La pression de l’infini
sur l’homme fait jaillir de l’homme le grand.
Le raisonnement suit le
sentiment, et l’infini que le sentiment a proclamé, le
raisonnement le démontre. Le raisonnement prouve l’infini
comme le flot prouve recueil, en s’y brisant. La raison en
vient à ceci que, tout en n’imaginant point comment
l’infini peut être, elle ne saurait admettre que l’infini
ne soit pas. C’est là, dans la mesure humaine, ce que nous
appelons comprendre. L’invincible nécessité se promulgue
dans sa toute-puissance sidérale. Elle est patente. Qui
que vous soyez, regardez-la par cette ouverture, le ciel.
Voyez-la encore par cette autre ouverture, la conscience.
La philosophie lève la tête, puis l’incline, et tout est
dit. L’infini est. Étant, il règne. N’y pas croire, c’est
ne plus penser. La notion de l’infini devient l’élément
même de l’entendement, et notion implique relativement
compréhension. A la condition d’être aidée par
l’intuition, l’intelligence arrive à cette surprenante
victoire : comprendre l’incompréhensible.
Cette compréhension,
saturée de sentiment, s’applique au mystère de l’art comme
aux autres phénomènes. L’infini irradie le beau comme le
vrai. De l’infini source il coule du surhumain. De là la
quantité d’inexplicable qui est dans le sublime. D’où cela
vient-il ? Quel est ce jaillissement ? Qu’est-ce
que c’est que cet éclair ? Autant lueur de Dieu que
clarté de l’homme ! Où ce génie a-t-il trouvé
cela ? Questions faites à l’inconnu. L’œil du
prophète brille comme l’œil du tigre ; mais dans le
tigre il y a l’enfer, dans le poëte il y a le ciel. Ici
prunelle féline, là prunelle stellaire. C’est la
différence du monstre au prodige, et de Busiris à Homère.
Une fois cette vaste
fenêtre de l’absolu ouverte sur l’intelligence humaine,
l’aurore abonde, les révélations resplendissent de toute
part. Tout reste mystère et devient clarté. De sorte que
la destinée peut être employée à la civilisation, et Dieu
mis au service de l’homme. L’énigme dit son mot, qui est
le Verbe. La route dit son mot, qui est le Progrès. Un fil
de feu, mystérieux guide, serpente dans tous les
labyrinthes. Philosophie, histoire, langue, Humanité,
passé, avenir, ces dédales s’éclairent. L’utopie apparaît
praticable. Les merveilleux linéaments de l’harmonie
universelle s’ébauchent dans un-demi-jour de sanctuaire.
Toutes les ressemblances de l’unité éclatent dans les
innombrables formes de la nature et de la destinée. Poésie
devient identique à vertu. La synonymie du vrai et du
grand se manifeste. Le beau, comme le bien, fait partie de
l’immense vision de l’idéal. L’idéal rayonne au-dessus de
l’homme à ces hauteurs inouïes où le regard des
contemplateurs entrevoit béants, incandescents, presque
terribles, tous les porches de la lumière..."
