Suggestion de lecture :
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Chapitre II
Cernunnos, dieu-Cerf du renouvellement
Le voici donc, ce dieu-Cerf, Cernunnos,
qui est attesté par une soixantaine de
représentations figurées et premièrement par une
inscription gallo-romaine conservée au musée de
Cluny, dieu particulièrement ancien qui hante
l’imaginaire occidental jusqu’au « cerf rouge »
quasi-mythique poursuivi par un dénommé La Futaie,
dans ce roman-poème épique, presqu’halluciné, de
Maurice Genevoix, La Dernière harde (1938).
La traduction usuelle du théonyme est « (dieu)
cornu », mais il n’est pas certain, compte tenu
des noms
celtiques de la « corne » (gallois carn, breton karn), qu’elle
soit exacte. Le thème kern-
désigne en celtique le sommet de la
tête et il s’apparente aux mots indoeuropéens
désignant des bêtes à corne en général et le cerf
en particulier.
La
représentation,
sur une plaque du chaudron de Gundestrup30, du
dieu aux bois de cerf, assis dans une posture
bouddhique, tenant le torque (collier des guerriers
celtes, puis romains) d’une main, un serpent de
l’autre, et entouré d’animaux, dont un cerf,
laisserait à penser que Cernunnos est le Jupiter
gaulois dans l’aspect de maître des animaux.
Son nom est
attesté par quatre inscriptions : la plus célèbre
est celle du pilier des nautes de Paris31. Une
autre, une tablette de cire découverte en Roumanie,
atteste de son assimilation à Jupiter et qu’un
collège funéraire lui était consacré. Enfin, la plus
ancienne est en langue gauloise et donne la forme «
Karnonos ».
L’iconographie
comporte donc un dossier d’une soixantaine de
représentations. Parfois des torques sont accrochés
à ses bois ; il est toujours assis en tailleur. Il
tient un sac de pièces qu’il répand ou un panier
plein de nourriture, deux représentations de
l’abondance. Il est parfois tricéphale ou à trois
visages. On peut l’interpréter comme dieu des morts
et de la richesse, mais cela reste conjectural. Les
bois de cerf peuvent symboliser la puissance
fécondante et les renouvellements cycliques, car ils
repoussent pendant la saison claire de l’année
celtique ; il est entouré d’animaux, ce qui en fait
un Maître du règne animal.
Jérémie Benoît,
qui relie judicieusement Cernunnos au Carnaval,
développe une explication symbolique convaincante :
« Cernunnos a donc été perçu d’abord comme une
divinité solaire, lumineuse. Pour comprendre ce
fait, il convient de se reporter aux bois qu’il
porte sur la tête, les cerfs ayant “l’étonnant
privilège de perdre chaque année et de voir
repousser avec le printemps leur ramure en signe de
renouveau”. Ces bois, ainsi que nous l’avons vu,
sont le signe du cycle solaire. Là se situe la clef
du personnage. (…) Le cerf est donc l’image de la
nature dans son éternel recommencement (la
palingénésie)… »
L’historien du
chamanisme et du paganisme indo-européen reconnaît,
en Cernunnos, un « dieu primordial », qui « commande
aux forces de la nature dont il est le symbole grâce
à ses bois caducs, de même qu’il est l’image de
l’arbre cosmique de l’univers ». Il précise : « Il
est donc le dieu du savoir supérieur comme il est le
dieu souverain. Il totalise en lui les trois
fonctions (de l’idéologie indoeuropéenne).
Tellurique,
sombre, funèbre (le serpent), il est tout
autant lumineux, car il est l’incarnation du cycle
de la nature. Il s’élève comme il s’éteint aux
périodes-clefs de l’année. C’est pour cela qu’il
fera si long feu, jusqu’au Moyen Âge… »
Sa posture
bouddhique et sa présence sur un sceau de la
civilisation de l’Indus (dieu à « cornes », assis en
tailleur, entouré d’animaux) prouve une origine
indo-européenne. On peut aussi signaler qu’à
l’époque proto-hittite il existait dans la
civilisation du Hatti (la civilisation proto-hittite
des Hattis perdure jusque vers la fin du IIIe
millénaire) un culte du cerf. Jérémie Benoît
souscrit aussi à l’hypothèse d’une origine très
ancienne du dieu-Cerf, « dans la préhistoire ».
Chapitre III
Le cerf, guide
solaire des âmes égarées
Le cerf ! Voici un
excellent guide pour notre quête. L’historien
Jérémie Benoît en a suivi très finement la trace
dans toute l’histoire du continent européen, des
origines chamaniques indo-européennes et sibériennes
jusqu’au Moyen Âge chrétien.
Selon lui, le cerf
possède une ramure qui l’apparente au feu solaire
qui brûlait sur la tête des guerriers. Dieu
initiatique donc, symbole de la lumière, il
rencontrait son complément avec la fée des eaux qui,
comme Viviane et Mélusine, était seule susceptible
d’éteindre sa vigueur, voire de l’épouser. Animal
chassé, conducteur d’âmes, il était le grand dieu
Cernunnos des Celtes, dieu du cycle de la nature
dont la caducité des bois symbolisait la mort et la
renaissance.
Jérémie Benoît a
cette belle formule synthétique : « Qui connaît
l’esprit du cerf, qui parvient à se pénétrer de son
esprit parvient en conséquence au sommet du savoir
et entre en harmonie totale avec l’univers, comme
cela est le cas pour les guerriers. » Et il prolonge
par une note : « Le phénomène est omniprésent chez
les Celtes, et la littérature médiévale nous en a
conservé la trace. C’est bien souvent en courant le
cerf lors d’une chasse que les guerriers entrent
dans un monde autre, celui des esprits, donc celui
de la connaissance suprême… » Voici bien la fonction
psychopompe du cerf, que l’on retrouve « dans de
nombreux récits médiévaux, bretons en particulier ».
Au Moyen Âge, le
cerf prend une nouvelle place dans les récits
épiques. Il est représenté comme un guide envoyé par
Dieu, celui qui montre le chemin. Le cerf est l’un
des symboles du divin incarné. Dans la tradition
chrétienne médiévale, il symbolise le Christ
lui-même et le conducteur des belles âmes vers les
sommets de la sainteté.
Le Bestiaire de
Pierre de Beauvais (vers 1217), un des plus fidèles
au Physiologus latin (source commune à la
plupart des bestiaires médiévaux), cite ainsi David,
dans le psaume XLI (Vulgate) : « De même que le cerf
désire se plonger dans les sources des eaux
courantes, de même mon âme aspire à Toi, mon Dieu. »
Avant d’ajouter : « Le cerf fréquente volontiers
les montagnes élevées. L’Ecriture dit que les grands
monts
sont les apôtres et les prophètes ; et les cerfs
représentent les hommes sages et les fidèles qui,
par l’intercession des apôtres et des prêtres,
parviennent à la connaissance de Dieu. »
Ainsi, encore, une
biche est intervenue dans la vie de Clovis en 507,
au moment de sa célèbre victoire de Vouillé contre
les Wisigoths. On retrouve dans l’Histoire des
Francs (Liber Historiae Francorum) de
Grégoire de Tours (538-593) comment l’intervention
de cette biche lui a donné la victoire en lui
montrant un gué pour franchir une rivière, lui et
son armée, et en lui permettant ainsi de remporter
la bataille : « L’armée étant arrivée sur les bords
de la Vienne, on ignorait entièrement dans quel
endroit il fallait passer ce fleuve, car il était
enflé par une inondation de pluie. Le roi ayant prié
pendant la nuit le Seigneur de vouloir bien lui
montrer un gué par où l’on pût passer, le lendemain
matin, par l’ordre de Dieu, une biche d’une grandeur
extraordinaire entra dans le fleuve aux yeux de
l’armée et, passant à gué, montra par où on pouvait
traverser. »
Petit-fils de
Charles Martel, Charles Ier le Grand, dit
Charlemagne (747-814), était le fils de Pépin le
Bref et de Bertrade (Berthe aux grands pieds). Il a
été roi des Francs et empereur d’Occident. Il est,
on le comprend bien, l’archétype du roi dans tout le
légendaire médiéval. On retrouve le mythe du cerf
sauveur dans la Chanson de Roland, un des
premiers écrits en français, daté d’environ 1090. Un
des passages de cette épopée raconte comment
Charlemagne a pu franchir la Gironde en crue grâce à
l’intervention d’un cerf blanc.
En Occident, le
cerf est assimilé au Christ depuis le IIIe siècle.
Il apparaît dans la vie des saints à de nombreuses
reprises : saint Edern (Bretagne), sainte Hélidie
(Puy de Dôme), sainte Begge (Wallonie)… Mais
l’apothéose de ces épisodes hagiographiques est la
conversion de saint
Hubert*, au temps mérovingiens, en 683.
Son histoire, très
inspirée de celle de saint Eustache, connaît
plusieurs variantes, surtout à partir du XVe siècle.
En voici une parmi des dizaines :
« Hubert, fils
de Bertrand, duc d’Aquitaine et arrière-petit-fils
de Clovis, était, en l’an 683, un seigneur célèbre
dans toute la Gaule, du fait de son intelligence,
de sa richesse et de sa bonté. Il était âgé de
vingt-huit ans et jouissait d’une renommée des
plus flatteuses et d’une santé superbe. Il avait
un visage loyal, ouvert et souriant. Ayant
délaissé la Neustrie où la corruption des grands
lui causait souci et offense, il passait ses jours
en Ardenne, chez son parent, Pépin d’Heristal,
comme lui puissant seigneur et maire du palais des
rois Austrasie.
On ne
connaissait à Hubert qu’une seule passion vive,
irrésistible, furieuse : la chasse ! A part cela,
peut-être à cause de cela, car la chasse le tenait
éloigné des inévitables et ordinaires querelles,
il avait une grande réputation de sagesse.
Pourtant il ne
pratiquait aucune religion, étant, certes, trop
occupé de vénerie pour adorer aucun dieu. Il avait
complètement oublié l’enseignement très chrétien
reçu de sa tante, sainte Ode, qui lui servit de
préceptrice, car la princesse Hugberne, sa mère,
était morte en le mettant au monde.
Un jour
d’hiver, Hubert partit a cheval pour la chasse,
dès les premières lueurs de l’aurore. C’était le
jour de la fête de la Nativité de Notre Seigneur…
Du givre était épandu sur les arbres, du
brouillard flottait au creux des vallons, quelques
flocons de neige tombaient. Et comme il commençait
à chasser, un cerf dix-cors, entièrement blanc,
d’une taille extraordinaire, bondit d’un fourré et
s’élança devant lui, l’entrainant dans les
profondeurs de la forêt. Après plusieurs heures,
le cerf ne montrait toujours aucune fatigue, alors
qu’Hubert était rompu. Pourtant la course folle
continua.
Soudain, dans
une vision de lumière, Hubert vit entre les bois
du cerf l’image du Crucifié et il entendit une
voix qui lui disait :
- Hubert !
Hubert ! Jusqu’à quand poursuivras-tu les bêtes
dans les forêts ? Jusqu’à quand cette vaine
passion te fera-t-elle oublier le salut de ton âme
?
Hubert, saisi
d’effroi, se jeta à terre et, comme saint Paul, il
interrogea la vision :
- Seigneur !
Que faut-il que je fasse ?
- Va donc,
reprit la voix, auprès de Lambert, mon évêque, à
Maëstricht. Convertis-toi.
Fais pénitence
de tes pêchés, ainsi qu’il te sera enseigné. Voilà
ce à quoi tu dois te résoudre pour n’être point
damné dans l’éternité. Je te fais confiance, afin
que mon Eglise, en ces régions sauvages, soit par
toi grandement fortifiée.
Et Hubert de
répondre, avec force et enthousiasme :
- Merci, ô
Seigneur. Vous avez ma promesse. Je ferai
pénitence, puisque vous le voulez. »
Le médiéviste
Philippe Walter a remarqué que la fête de saint
Hubert, le 3 novembre, se situe très précisément
dans la période du Samain irlandais (Samonios
gaulois, qui deviendra Hallowen et la Toussaint,
selon les contextes culturels), le nouvel an celte,
période pendant laquelle la « liaison » est permise
« entre le monde des humains et le monde féérique »,
« moment où les êtres de l’Autre Monde ont
provisoirement la permission de rendre visite aux
vivants, (…) où les vivant peuvent accéder
furtivement à l’Autre Monde. » Il en conclut, à
juste titre, que « la légende de saint Hubert se
présente, en fait, comme la réécriture chrétienne
d’un récit maintes fois attesté dans la littérature
médiévale d’origine celtique » et qu’« il s’agit de
la rencontre d’un humain et d’un animal qui n’est
que la métamorphose d’une créature de l’Autre Monde…
» Et souligne : « Dans la légende christianisée de
saint Hubert, le cerf-fée est devenu un avatar du
Christ. Tout en conservant son don de parole, il
peut influencer la destinée de celui qu’il rencontre
: en convertissant le pécheur à la vraie foi ou en
découvrant au jeune homme innocent les vérités de
l’amour. Dans un cas comme dans l’autre, le cerf a
joué son rôle d’animal psychopompe ; il a conduit un
personnage trop humain vers sa vérité ultime. Il a
surtout servi de médiateur entre le monde humain et
l’Autre Monde à un moment critique de transition et
de passage : Samain. »
Retenons bien ce
schéma initiatique de conversion (metanoïa)
du noble ensauvagé qui, comme Hubert, fait
pénitence. C’est celui que l’on retrouvera bientôt
dans la quête de Perceval, telle que raconté dans le
Conte du Graal de Chrétien de Troyes à la fin du
XIIe siècle. Et comprenons que l’homme médiéval,
chevalier ou chasseur, ne rencontre ou ne poursuit
jamais un cerf (ou une biche) sans craindre (ou
espérer) passer à travers le miroir qui sépare le
monde d’ici-bas du paradis (ou de l’enfer) des
fées…"
